د. أحمد عويدي العبادي : ممالك قوم لوط الأردنية وحضارة تليلات الغسول

الدروس المستفادة للأجيال القادمة: من الذاكرة إلى الوعي //

ليس المقصود من هذا الكتاب ( تاريخ ممالك قوم لوط) أن يستقر على رفوف المكتبات، ولا أن يُقرأ بوصفه سردًا تاريخيًا ينتهي أثره بانتهاء صفحاته، وإنما أن يتحول إلى وعيٍ حيٍّ يشارك في تشكيل العقل، ويعيد بناء طريقة النظر إلى التاريخ والإنسان والحضارة.

فالتاريخ الذي يُقرأ من أجل المتعة وحدها يبقى قصةً من الماضي، أما التاريخ الذي يُقرأ لفهم سنن الله في الاجتماع البشري، فإنه يتحول إلى مدرسةٍ للحاضر، ودليلٍ للمستقبل، وميزانٍ تُقاس به القرارات، وتُراجع به السياسات، وتُبنى عليه الأمم.

ومن هنا، فإن الغاية من هذا العمل لا تتمثل في حفظ الذاكرة فحسب، بل في صناعة الوعي؛ فالذاكرة تحفظ الأحداث، أما الوعي فيكشف العلاقات بينها، ويستخرج قوانينها، ويحول التجربة الإنسانية إلى معرفة قابلة للهداية والإصلاح. وحين تبلغ الأمم هذه المرحلة، لا تعود تنظر إلى التاريخ باعتباره ماضياً منقطعاً، بل باعتباره امتداداً للحاضر، ومستودعاً للعبر التي تمنع تكرار الأخطاء، وتفتح آفاق المستقبل.

وأول ما تكشفه دراسة المؤتفكات (ممالك قوم لوط) وسائر الحضارات التي تناولها القرآن الكريم أن انهيار الأمم لا يبدأ بالسلاح، ولا بالاقتصاد، ولا بالكوارث الطبيعية، وإنما يبدأ من داخل النفس الإنسانية حين يختل ميزان القيم، ويضعف الضمير، وتُستباح الحقوق، ويغدو الفساد سلوكاً مقبولاً، ويصبح الظلم نظاماً للحكم، ويُقدَّم الهوى على الحق.

ولذلك قال الله تعالى: *﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ * (الأعراف: 56)، فجعل حفظ العمران قاعدةً من قواعد الاستخلاف، لأن فساد الأخلاق هو المقدمة الطبيعية لفساد السياسة والاقتصاد والاجتماع , وبالتالي الى فناء الأمم وانهيار الحضارات.

وفي المقابل، تؤكد السنن الإلهية أن العدالة ليست فضيلةً أخلاقية فحسب، بل هي الشرط الضروري لبقاء الدول والشعوب واستمرار الحضارات. فحين يسود العدل تستقر النفوس، وتُصان الحقوق، ويزدهر الاقتصاد، ويطمئن الإنسان إلى مستقبله،

أما إذا غاب العدل فإن القوة تتحول إلى استبداد، والعلم إلى وسيلة للهيمنة، والسلطة إلى أداةٍ للمصلحة الخاصة، والدين إلى طقوسٍ شكلية تفقد رسالتها الأخلاقية. ولذلك قرن القرآن الكريم إقامة المجتمع بإقامة الميزان، فقال تعالى: *﴿وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ﴾ * (الرحمن: 9)، وقال كذلك: *﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾ * (النحل: 90)، فجعل العدل أساس النظام، والإحسان وسيلة ارتقائه.

كما تكشف التجربة التاريخية أن القوة الحقيقية ليست كثرة الجيوش، ولا اتساع الإمبراطوريات، ولا تراكم الثروات، ولا سطوة الحكام , وإنما هي نتيجة التكامل بين العلم، والأخلاق، والإيمان، والإدارة الرشيدة، والاقتصاد المنتج، والعدالة الاجتماعية والحلم والحزم. فإذا انفصل أحد هذه الأركان عن الآخر بدأ البناء يتصدع من الداخل، مهما بدا متماسكاً في ظاهره. ولهذا سقطت حضارات امتلكت أعظم الجيوش والعروش، لأنها فقدت ميزان العدالة، وانهارت دول بلغت قمة الثراء لأنها عجزت عن إصلاح نفسها من الداخل.

ومن أخطر ما يصيب الأمم أن تتوهم أنها بلغت نهاية الكمال؛ فعندئذٍ يحل الغرور محل المراجعة، ويغيب النقد الذاتي، وتتجمد المؤسسات، وتفقد المجتمعات قدرتها على التجديد. وهنا يبدأ الانهيار قبل أن يظهر في الواقع السياسي أو العسكري، لأن السقوط الحضاري يبدأ دائماً في العقول قبل أن يظهر في المدن.

ولذلك جاءت القاعدة القرآنية المحكمة: *﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ * (الرعد: 11)، لتقرر أن الإصلاح والانهيار كلاهما يبدأ من الداخل؛ فالوهن الداخلي هو أخطر ما يهدد الشعوب والدول والحضارات، لأنه يسبق الهزيمة العسكرية، ويُمهد للانهيار السياسي، ويُضعف الاقتصاد، ويُفكك النسيج الاجتماعي، ويُفقد الأمة قدرتها على المقاومة والتجدد.

وما العدو الخارجي في كثير من الأحيان إلا مستفيدٌ من هذا الضعف، أو معجِّلٌ بسقوطٍ كانت أسبابه قد ترسخت في الداخل. ولهذا كانت معركة بناء الإنسان، وإصلاح القيم، وترسيخ العدالة، وتعزيز العلم، وصيانة المؤسسات، هي خط الدفاع الأول عن بقاء الأمم واستمرار حضاراتها، قبل أن تكون الجيوش والتحصينات خط الدفاع الأخير.

ومن أهم النتائج التي يقود إليها هذا الكتاب (تاريخ ممالك قوم لوط) أن القرآن الكريم ينبغي أن يُقرأ بوصفه كتابَ سننٍ حضارية، ومرجعًا يكشف القوانين التي أودعها الله في الخلق وحركة التاريخ والمجتمع، إلى جانب كونه كتاب هدايةٍ وعبادة، وبلاغةٍ وإعجاز، وآياتٍ محكماتٍ تهدي الإنسان إلى سبيل الرشاد.

فالقرآن الكريم لا يقتصر على بيان العقائد والأحكام والعبادات، ولا يقتصر على كونه كتابًا للهداية والبلاغة والإعجاز، بل يقدّم رؤيةً كونيةً شاملةً للوجود كله؛ للإنسان والكون، وللدنيا والآخرة، وللخلق جميعًا، ويكشف السنن التي أودعها الله في الأنفس والآفاق، وفي قيام الأمم والحضارات وسقوطها.

فهو يخاطب العقل والوجدان معًا، ويربط بين الإيمان والعمل، وبين العلم والأخلاق، وبين الدنيا والآخرة، ليقيم حياة الإنسان على أساس من الحق والعدل والحكمة.

ويؤكد القرآن الكريم أن علم الله محيط بكل شيء، ظاهرًا كان أو باطنًا، ماضيًا أو حاضرًا أو مستقبلًا، في علم الغيب والشهادة , فلا يغيب عنه شيء في السماوات ولا في الأرض، قال تعالى: *﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾ * (طه: 7)، أي يعلم ما أخفاه الإنسان في نفسه، ويعلم ما هو أخفى من ذلك مما لم يخطر على قلبه بعد، أو مما استأثر الله بعلمه. ولذلك كانت هداية القرآن الكريم قائمة على علمٍ إلهيٍّ مطلق، يحيط بحقائق الإنسان والكون، ويعلم ما يصلح الخلق في حاضرهم ومستقبلهم.

ومن هذا المنطلق، يقرر القرآن الكريم أن ما يحتاج إليه الإنسان من أصول الهداية، وقواعد المعرفة، وموازين الحق والباطل، وسنن الاجتماع والعمران، لم يُترك هملاً ولا سدى، بل بُيِّن في أصوله وقواعده العامة، قال تعالى: *﴿مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ﴾ * (الأنعام: 38)، وقال سبحانه: *﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ﴾ * (النحل: 89).

فليس المقصود أن القرآن كتابٌ في تفاصيل كل العلوم الجزئية، وإنما أنه وضع الأصول الكلية، والسنن العامة، والقيم الحاكمة، التي تهدي الإنسان إلى فهم الكون، وإقامة العمران، وتحقيق العدل، واكتشاف ما أودعه الله في خلقه من قوانين، جيلاً بعد جيل.

ومن هنا، فإن القرآن الكريم لا يُقرأ بوصفه كتاب عباداتٍ فحسب، بل بوصفه دستورًا للهداية، ومرجعًا للسنن، ومنهجًا لفهم الإنسان والتاريخ والحضارة، ومصدرًا لبناء مجتمعٍ يقوم على العلم والعدل والإيمان، ويستمد من الوحي بوصلةً تهديه في كل عصر، مهما تبدلت الأزمنة وتغيرت أدوات المعرفة.

ولهذا فإن القرآن الكريم لا يروي أخبار الأمم للتسلية، ولا يسجل الوقائع لمجرد الحفظ التاريخي، وإنما يعرضها ليكشف السنن الإلهية التي أودعها الله سبحانه وتعالى في قيام الأمم والحضارات وازدهارها وأسباب ضعفها وسقوطها وفنائها. فهو لا يكتفي بسرد الأحداث، وإنما يربط بين الأسباب والنتائج، ويبين كيف تتكرر السنن كلما تكررت مقدماتها، ويمنح الإنسان منهجًا علميًا وأخلاقيًا لفهم الحاضر واستشراف المستقبل في ضوء تلك السنن الثابتة التي لا تتبدل ولا تتحول.

ومن هذا المنطلق، تصبح القصص الواردة في القرآن الكريم مختبرًا مفتوحًا للتاريخ الإنساني؛ تتحول فيه الوقائع إلى قوانين، والتجارب إلى قواعد، والأحداث إلى دروس، والعبر إلى منهجٍ في التفكير، وصناعة القرار، وبناء الحضارات. فالقرآن الكريم لا يعرض الماضي ليبقى حبيس الذاكرة، وإنما ليجعله أداةً لفهم الحاضر وبناء المستقبل.

ولهذا قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ (يوسف: 111)، فالعبرة ليست في معرفة ما وقع للأمم السابقة فحسب، وإنما في إدراك الأسباب التي قادت إلى ذلك، واستخلاص السنن التي تتكرر كلما تكررت شروطها وأسبابها.

وهكذا يصبح التاريخ مصدرًا للحكمة، لا مجرد سجل للأحداث، ويغدو القرآن الكريم مرشدًا لفهم حركة الإنسان والمجتمع والحضارة ومجريات التاريخ عبر الزمان، ودليلًا لاستشراف المستقبل في ضوء السنن التي سنها الله سبحانه وتعالى في الكون والحياة.

وتقود هذه القراءة كذلك إلى إعادة الاعتبار للتاريخ الأردني، بوصفه جزءًا أصيلًا من تاريخ الحضارة الإنسانية والثمودية الأردنية، لا هامشًا تابعًا لروايات صاغها المنتصرون، أو فرضها الاستعمار، أو كرستها بعض القراءات الاستشراقية التي أغفلت الدور الحضاري لهذه الأرض.

فقد كان الأردن، عبر آلاف السنين، ملتقى لطرق التجارة، وميدانًا لتفاعل الحضارات، ومسرحًا لتطور نظم الإدارة والري والزراعة والدفاع، ومركزًا للرسالات السماوية ولقيام ممالك أسهمت في بناء الحضارة الإنسانية، وتركت بصماتها في التنظيم السياسي والاقتصادي والثقافي للمنطقة.

ومن ثم فإن استعادة هذه الحقيقة ليست استغراقًا في الماضي، ولا استدعاءً لعاطفة تاريخية، وإنما هي تصحيح للهوية التاريخية، وإعادة بناء الثقة بالذات على أساس المعرفة العلمية، والبحث الأثري، والنقد التاريخي الرصين.

ومن هنا فإن الرسالة التي يحملها هذا الكتاب تتجاوز حدود الأردن لتخاطب الأمة العربية والإسلامية، بل والإنسانية جمعاء. فهو يدعو إلى قراءة التاريخ بعين العلم، وقراءة القرآن الكريم بعين السنن، وربط الإيمان بالعمل، والهوية بالمسؤولية، والمعرفة بالفعل الحضاري.

فالأمم لا تنهض بالشعارات والخطابات، وإنما تنهض عندما تتحول القيم إلى مؤسسات، والعدالة إلى نظام حكم، والعلم إلى إنتاج وإبداع، والأخلاق إلى ثقافة مجتمعية، والحرية إلى مسؤولية، والمواطنة إلى شراكة حقيقية في بناء الدولة وصيانة المجتمع.

كما تؤكد التجربة الإنسانية، ويؤكد القرآن الكريم، أن الحضارات لا تموت بسبب اختلاف الأديان أو الأعراق أو اللغات، وإنما تموت حين تفقد قدرتها على إقامة العدل، وحين يصبح الظلم قانونًا، والفساد ثقافة، والمصلحة الخاصة بديلًا عن المصلحة العامة، وتغيب الكفاءة، ويُهمَّش العلم، ويُستبدل ميزان الحق بميزان القوة.

ولذلك فإن الرسالة التي يقدمها القرآن الكريم إلى الإنسانية هي أن العمران لا يُحفظ إلا بالتوازن، وأن هذا التوازن لا يستقيم إلا بقانون التدافع الذي يمنع احتكار القوة من طرف واحد، ويكبح الاستبداد، ويصون الحقوق، ويجدد حياة المجتمعات، مصداقًا لقوله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ﴾ (البقرة: 251).

ولذلك فإن بناء المستقبل لا يبدأ من تشييد الأبراج، ولا من تضخم الناتج الاقتصادي، ولا من التقدم التقني وحده، وإنما يبدأ من بناء الإنسان الصالح القادر على الجمع بين الإيمان والعقل، وبين الحرية والمسؤولية، وبين القوة والرحمة، وبين الحقوق والواجبات، وبين العلم والأخلاق. فكل مشروع حضاري لا يجعل الإنسان غايته الأولى، ولا يقيم مؤسساته على العدل والكرامة، محكوم عليه أن يتحول إلى آلة ضخمة بلا روح، مهما بلغت إنجازاته المادية.

إن هذا الكتاب، في جوهره، دعوة إلى الانتقال من ثقافة استهلاك التاريخ إلى ثقافة صناعة التاريخ، ومن حفظ الأخبار إلى فهم السنن، ومن تمجيد الماضي إلى توظيفه في بناء المستقبل.

وهو أيضًا محاولة علمية لإحقاق الحق وإبطال الباطل، وإنصاف الأردن أرضًا وتاريخًا وهويةً وثقافةً، بعد أن تعرضت هذه الأرض عبر قرون طويلة إلى التهميش، والتشويه، ونسبة منجزاتها الحضارية إلى غير أهلها، أو اختزال دورها في هوامش التاريخ، رغم أنها كانت من أهم المراكز التي شهدت نشوء الحضارات، وتعاقب الأمم، وتفاعل الثقافات، وقيام الممالك والدول.

لقد كان الأردن، منذ فجر التاريخ، وطنًا احتضن الرسل الكرام، ومسرحًا لرسالات السماء، وموطنًا لشعوبٍ وحضاراتٍ أسهمت في بناء التراث الإنساني، من عصور ما قبل التاريخ، مرورًا بالممالك الأردنية القديمة، والدول العربية والإسلامية، وصولًا إلى عصرنا الحديث . ولم يكن وأهله يومًا أرضًا هامشية أو فراغًا جغرافيًا بين الحضارات، بل كانوا قلبًا نابضًا للحركة الإنسانية، ومفترقًا لطرق التجارة، وميدانًا للتفاعل الحضاري، وموضعًا لصراع القوى الكبرى عبر العصور.

ومن هنا، فإن إعادة قراءة التاريخ الأردني ليست دعوة إلى التعصب، ولا محاولة لانتزاع تاريخ الآخرين، وإنما هي دعوة إلى إعادة الأمور إلى نصابها، وإلى بناء المعرفة التاريخية القائمة على الأدلة الأثرية، والنقوش، والوثائق، والبحث العلمي الرصين، والتحليل الأمين , بعيدًا عن الروايات السياسية، أو التفسيرات الاستعمارية، أو السرديات التي حجبت حقيقة الدور الحضاري للأردن في تاريخ المنطقة.

كما ندعو في هذا الكتاب إلى أن تصبح دراسة التاريخ وسيلةً لبناء المستقبل، لا مجرد استذكارٍ للماضي؛ وأن تتحول التربية إلى صناعةٍ للإنسان الواعي، والإعلام إلى منبرٍ للحقيقة، والبحث العلمي إلى أداةٍ لاكتشاف السنن التي أودعها الله سبحانه وتعالى في الكون والمجتمع والتاريخ، حتى تبقى الأمة قادرةً على التجدد، وحماية هويتها، والإسهام في بناء حضارةٍ إنسانيةٍ قوامها العدل، والعلم، والرحمة، والكرامة الإنسانية.

ويدعو الكتاب إلى أن تصبح دراسة التاريخ جزءًا من صناعة القرار، وأن تتحول التربية إلى بناء الضمير قبل بناء المهارة، وأن يقوم الإعلام على الحقيقة لا على الإثارة، وأن تُبنى السياسات العامة على ميزان العدل والمصلحة، لا على نزوات القوة أو حسابات اللحظة، وأن يستلهم صناع القرار والعلماء والمربون والباحثون السنن التي بيّنها الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم، وجسدها سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم في سيرته وسنته، لتبقى الأمة قادرة على التجدد، وتحقيق رسالتها الحضارية، والمساهمة في بناء مستقبل أكثر عدلًا ورحمةً وكرامةً للإنسان.

وعند هذه النقطة تتحقق الغاية الكبرى لهذا العمل؛ إذ تتحول قصة المؤتفكات (ممالك قوم لوط)، وسائر القصص الواردة في القرآن الكريم، من أحداثٍ مضت وانقضت إلى سننٍ وقوانين باقية تحكم حياة الأفراد، ومسيرة المجتمعات، وقيام الدول، وصعود الحضارات وانهيارها.

فلا يعود التاريخ سجلًا للأخبار، ولا القصص القرآني مجرد رواية للماضي، وإنما يصبح علمًا لفهم الحاضر، ومنهجًا لاستشراف المستقبل، وميزانًا تُقاس به الأفكار والسياسات، وتُوزن به مسيرة الأمم.

وعندئذٍ تتحول الذاكرة إلى وعي، ويتحول الوعي إلى بصيرة، وتتحول البصيرة إلى منهجٍ في التفكير والعمل، ويتحول المنهج إلى مشروعٍ حضاري متجدد، يستمد أصوله من القرآن الكريم، ويستضيء بسنن الله سبحانه وتعالى في الكون والإنسان والتاريخ، ويستثمر منجزات العقل البشري وخبراته في بناء حضارةٍ أكثر عدلًا ورحمةً واستقرارًا.

وإذا كان هذا الكتاب قد بدأ بقراءة المؤتفكات، فإنه ينتهي إلى قراءة الإنسان؛ لأن الإنسان هو بداية الحضارة ونهايتها، وهو صانع العمران وسبب فساده، وهو محور الاستخلاف الذي حمّله الله سبحانه وتعالى أمانة إعمار الأرض وإقامة العدل فيها.

ولذلك فإن نهضة الأمم لا تبدأ بإصلاح الحجر قبل البشر، ولا ببناء المؤسسات قبل بناء الضمير، ولا بتكديس الثروة قبل ترسيخ القيم، وإنما تبدأ بإصلاح الإنسان الذي إذا صلح صلحت به الدولة، واستقام المجتمع، وازدهرت الحضارة.

ولعل أعظم ما يسعى إليه هذا الكتاب أن يعيد الاعتبار إلى المنهج القرآني في قراءة التاريخ، بوصفه المنهج الأقدر على كشف سنن الحضارات، وربط الأسباب بنتائجها، وردِّ الجزئيات إلى كلياتها، وربط الدنيا بالآخرة، والعلم بالإيمان، والقوة بالعدل، والحرية بالمسؤولية.

كما يسعى إلى إعادة الاعتبار للتاريخ الأردني، بوصفه جزءًا أصيلًا من تاريخ الحضارة الإنسانية، وإلى تحريره من الروايات التي همشت دوره أو نسبت منجزاته إلى غير أهله، اعتمادًا على الأدلة الأثرية، والنقوش، والوثائق، والبحث العلمي الرصين.

فإذا نجح هذا الكتاب في أن يدفع قارئًا إلى أن يقرأ القرآن الكريم قراءة السنن، وأن يقرأ التاريخ قراءة البصيرة، وأن ينظر إلى الحضارة بوصفها مسؤوليةً أخلاقية قبل أن تكون إنجازًا ماديًا، فقد بلَّغ جانبًا من رسالته.

وإذا استطاع أن يوقظ في الباحثين روح المراجعة العلمية، وفي المربين مسؤولية بناء الإنسان، وفي صناع القرار أهمية الاحتكام إلى العدل، وفي الأجيال الأردنية القادمة الثقة بتاريخها وهويتها ورسالتها، فإنه يكون قد أسهم في أداء واجبه تجاه وطنه وأمته والإنسانية.

ويبقى الأمل بالله سبحانه , معقودا على أن يكون هذا العمل لبنةً متواضعةً في صرح المعرفة الإنسانية، تفتح آفاقًا جديدةً للبحث العلمي، والحوار الحضاري، وإعادة كتابة التاريخ الإنساني وقراءته وتفسيره وفهمه في ضوء القرآن الكريم، بوصفه المرجعية الإلهية الكاشفة لسنن الله سبحانه وتعالى في الكون والإنسان والمجتمع والحضارة.

فالتاريخ لا يُفهم فهمًا عميقًا بمجرد جمع الوقائع وترتيبها، وإنما بفهم القوانين التي تحكم حركته، والسنن التي تضبط قيام الأمم وازدهارها، وأسباب ضعفها وانهيارها، ثم إخضاع هذه الوقائع والسنن للتحليل العلمي والنقدي، وربط الأسباب بنتائجها، واستقراء أنماط تكرارها عبر العصور.

فظاهر النصوص والأحداث لا يكشف دائمًا جميع دلالاتها، وإنما يقود التحليل المنهجي إلى اكتشاف ما وراء الظواهر من عللٍ وعلاقاتٍ وسننٍ قد لا يدركها القارئ من القراءة الأولى أو من ظاهر النص وحده.

ومن هنا اعتمد هذا الكتاب المنهج التحليلي الاستقرائي، الذي لا يكتفي بوصف الحدث التاريخي، بل يسعى إلى تفسيره، والكشف عن قوانينه، واستخلاص نتائجه، وربطها بالسنن التي بيّنها الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم، حتى يصبح التاريخ علمًا لفهم الإنسان والحضارة، لا مجرد سجلٍ للوقائع والأخبار.

ومن هنا، فإن هذا الكتاب لا يدعو إلى إعادة كتابة التاريخ لمجرد مراجعة الروايات، وإنما إلى إعادة بنائه على منهجٍ يجمع بين الوحي والعقل، وبين النص والآثار، وبين القرآن الكريم والبحث العلمي، حتى تستعيد الإنسانية رؤيةً أكثر اتزانًا وعدلًا لمسيرتها عبر العصور.

فالسنن التي أودعها الله سبحانه وتعالى في الكون والحياة والتاريخ لا تحابي أمةً دون أخرى، ولا تتبدل بتبدل الأزمنة، ولا تتغير باختلاف الشعوب، وإنما تجري على الجميع بالعدل والحكمة، مصداقًا لقوله سبحانه وتعالى: ﴿فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ (فاطر: 43).

فمن فهم هذه السنن، وأحسن العمل بها، امتلك أسباب النهوض والبقاء، ومن أعرض عنها أو خالفها، جرت عليه نتائجها، لأن سنن الله سبحانه وتعالى ماضيةٌ في خلقه إلى قيام الساعة، لا تتخلف ولا تحيد عن مقتضى العدل الإلهي.