منطق البهجة

لم تكن الأعياد في مسيرتنا البشرية مجرد تواريخ عابرة تُسجل في التقاويم، بل هي في جوهرها "صناعة" دقيقة للفرحة، ومحطات استراتيجية لإعادة ضبط الإيقاع النفسي والاجتماعي. فالعيد يمثل أعلى درجات الممارسة العملية لـ "مهارات التحكم بالذات" وتوجيهها نحو الإيجابية. إن صناعة المتعة ونشر السعادة في الأعياد ليست ترفاً، بل هي ضرورة سيكولوجية وسوسيولوجية تكسر رتابة الحياة، وتعيد للإنسان توازنه في زحمة الالتزامات اليومية. عندما نتأمل ثقافة الاحتفال في المملكة العربية السعودية، نجد أنفسنا أمام فسيفساء ثقافية مدهشة تعكس التنوع الجغرافي والعمق التاريخي لمجتمعنا، كل منطقة في بلادنا تقدم سرديتها الخاصة في "صناعة الفرح"؛ ففي نجد، يتجسد الفرح في الساحات المفتوحة وحلقات "العرضة" التي تنبض بالفخر، حيث تشرع الأبواب صبيحة العيد للاجتماعات العائلية التي تذيب حواجز الرسمية. وفي الحجاز، يمتزج العيد بأصوات "المزمار" ورائحة البخور والورد الطائفي، وتتجلى البهجة في موائد "التعتيمة" التي تجمع أطياف المجتمع في صورة تعكس التسامح والترحيب. أما في المنطقة الجنوبية، فالأعياد هي مهرجانات حية من الألوان والأهازيج، حيث تتراقص الجبال على إيقاعات "الخطوة"، وتتجلى أسمى معاني الكرم والتكاتف المجتمعي. وفي الشمال والشرق، من حلقات "الدحة" إلى المجالس المفتوحة المشرعة للجار قبل القريب، تتشكل لوحة وطنية متكاملة. هذا التنوع ليس مجرد فلكلور، بل هو أداة فعالة لتوثيق الذاكرة الاجتماعية وتعزيز التلاحم الوطني عبر طقوس البهجة. مفهوم الفرح في الأعياد يمثل قاسماً مشتركاً بين مختلف الحضارات الإنسانية، منذ فجر التاريخ، ابتكرت الشعوب أعيادها لترويض قسوة الطبيعة ومواجهة تحديات الحياة؛ سواء نظرنا إلى "السنة الصينية الجديدة" التي تحتفي بتجدد الحياة وتماسك العائلة، أو "عيد ديوالي" في الهند الذي يرمز لانتصار النور على الظلام، أو احتفالات الحصاد في الثقافات الغربية؛ فإن الجوهر الإنساني واحد. كل هذه الحضارات تتفق على أن العيد هو "مؤسسة فطرية" ابتكرها الإنسان ليؤكد انتصاره على الروتين، وليحتفي بقيمة الوجود المشترك. الفرحة في الأعياد هي لغة عالمية لا تحتاج إلى ترجمة، تتجاوز الجغرافيا لتؤكد أن الحاجة إلى الأمل والتواصل هي حاجة بيولوجية وروحية متأصلة في بني البشر. تلعب الأعياد دوراً محورياً في إعادة تشكيل التكوين النفسي للأفراد، في دراسة علمية حديثة نُشرت في "المجلة الأميركية للطب النفسي" تبيّن أن المشاركة الفاعلة في الطقوس الاحتفالية الجماعية والتواصل الأسري العميق خلال الأعياد، تسهم في خفض مستويات هرمون "الكورتيزول" (المرتط بالتوتر والإجهاد) بنسبة تتجاوز 35 %، في حين تعزز من إفراز هرمونات السعادة مثل "الأوكسيتوسين" و"الإندورفين". فالعيد يعمل كمصدة للانهيار النفسي، ويمنح الأفراد مساحة للتخلص من "ثقافة الإحباط" أو الاحتراق الوظيفي، إن ممارسة الفرح، وإجبار الذات على الانخراط في طقوس البهجة، يعزز من المرونة النفسية، ويمنح الفرد شعوراً بـ "الاستقلال العاطفي" الإيجابي الذي ينبع من الانتماء إلى جماعة داعمة، لا من الانعزال عنها. والعيد هو أكبر ورشة عمل لإصلاح وترميم "النسق الاجتماعي". إن فكرة التزاور، والتسامح، وإسقاط الخلافات في الأعياد، تعطل ما يمكن تسميته بـ"منطق المعارضة" والصدام الذي قد ينشأ في الأيام العادية. فنجد أن العائلات تعيد في الأعياد توثيق ارتباطاتها الآمنة، صلة الرحم وفتح المجالس وتوزيع العيديات ليست مجرد عادات، بل هي أدوات ناعمة لإعادة توزيع الثروة العاطفية في المجتمع، وتقوية الروابط بين الأجيال، مما يعزز من استقرار المؤسسة المجتمعية ويحميها من التفكك. وقد عبّر عن ذلك ببراعة وعمق أديب العربية مصطفى صادق الرافعي حين قال: "أيام العيد إنما هي قطراتٌ من ندى الرحمة، تسقط على القلوب الجافة لتُزهر"، فلنجعل من أعيادنا موسماً لإزهار قلوبنا، وبناء جسور المحبة في مجتمعنا الصغير، وعالمنا الإنساني الكبير.