د. حازم قشوع : تابوت العهد والمعنى السياسي

ليس تابوت العهد مجرد صندوقٍ مفقود في ثنايا التاريخ، بل هو أحد أكثر الرموز التي جرى توظيفها في تشكيل الوعي الديني والسياسي عبر العصور. فقد ورد ذكره في التوراة بوصفه وعاءً للعهد الإلهي في زمن النبي موسى، لكنه سرعان ما تحوّل من رمزٍ إيماني إلى عنصرٍ فاعل في إعادة تشكيل السرديات الكبرى المرتبطة بالسلطة والشرعية.

يحمل التابوت في مضمونه ثلاثية رمزية: لوح الشريعة بوصفه مصدر القانون، وعصا موسى بوصفها أداة الفعل والقدرة، وجرّة المنّ بوصفها تعبيرًا عن الرزق والغيب. هذه الثلاثية لا تعبّر فقط عن ماضٍ ديني، بل تؤسس لنموذج حكمٍ متكامل يجمع بين التشريع والقوة والاقتصاد، وهو ما يجعل من التابوت بنيةً فكرية قابلة لإعادة التوظيف في سياقات سياسية مختلفة.

ومن هنا، لم يكن غياب التابوت نهاية حضوره، بل بداية تحوّله إلى أداة رمزية مفتوحة. فكلما غاب الأثر، تعاظمت الفكرة، وكلما استحال الوصول إليه، ازداد توظيفه. وفي هذا الإطار، برزت القدس بوصفها المركز الذي تتقاطع عنده هذه السرديات، حيث ارتبط التابوت تاريخيًا بفكرة قدس الأقداس داخل هيكل سليمان، ليصبح استحضاره مشروطًا بإعادة بناء المكان الذي احتواه.

غير أن غموض موقع التابوت فتح الباب أمام فرضيات متعددة لا تقل دلالة عن حضوره التاريخي. فإلى جانب الروايات التي تربطه بالقدس، ظهرت قراءات تشير إلى احتمال نقله أو إخفائه في مناطق أخرى، من بينها جبل نيبو، ذلك الموقع المرتبط في الذاكرة الدينية بلحظة الوداع الأخيرة للنبي موسى. وتذهب هذه القراءة إلى أن التابوت، في سياق الاضطرابات التاريخية، قد أُخفي في موضعٍ خارج مركز الصراع، بما يحفظ رمزيته ويؤجل لحظة استحضاره.

هذا الطرح، وإن لم تدعمه أدلة أثرية قاطعة، يكتسب أهميته من دلالته الفكرية؛ إذ يفتح المجال لفهم التابوت بوصفه رمزًا غير محصور جغرافيًا، ويكسر الارتباط الحصري بينه وبين مركزٍ واحد. وهو ما ينعكس مباشرة على البعد السياسي للسردية، حيث تتغير معادلة "المكان المقدّس” تبعًا لإعادة تعريف موقع الرمز.

هذا الربط بين التابوت والهيكل لم يبقَ في حدود التأويل الديني، بل تحوّل في بعض القراءات إلى مشروع ذي أبعاد سياسية، حيث ظهرت عبر التاريخ تنظيمات وجماعات سعت إلى إعادة إنتاج هذا الترابط، وفي مقدمتها فرسان الهيكل، الذين ارتبط اسمهم بمحاولات البحث في باطن القدس عن أسرار الهيكل، وما يمكن أن يترتب على ذلك من إعادة تشكيل لموازين القوة والمعرفة.

غير أن الأهم في هذه السرديات لا يكمن فقط في بعدها التاريخي، بل في قابليتها للتحوّل إلى أيديولوجيا فعل سياسي. ففكرة إعادة بناء هيكل سليمان، في بعض الطروحات، لا تُطرح بوصفها عملاً أثريًا، بل بوصفها خطوة لإعادة ترتيب المجال المقدّس، بما يفتح الباب أمام استدعاء التابوت أو "تابوت السكينة” كما ورد في الوعي الإسلامي، ومن ثم إعادة إنتاج لحظة الغفران في سياق جديد يُعاد فيه تعريف الشرعية.

وهنا، يصبح السؤال أكثر تعقيدًا: هل نحن أمام بحثٍ أثري عن أثرٍ مفقود، أم أمام مشروع لإعادة هندسة المعنى السياسي عبر توظيف الرمز الديني؟ إن استدعاء التابوت في الخطاب المعاصر لا يمكن فصله عن صراعات المكان والهوية، ولا عن محاولات إعادة تعريف المقدّس بما يخدم تصورات بعينها.

إن التابوت، في جوهره، لم يعد مجرد موضوعٍ للبحث التاريخي، بل تحوّل إلى أداة في معادلة القوة، وإلى رمزٍ يُعاد تشكيله وفق الحاجة. وبينما تستمر الأسئلة حول مكانه الحقيقي — بين القدس وجبل نيبو وغيرها من الفرضيات — يبقى الأهم هو فهم كيف يُستخدم معناه في تشكيل الواقع. فالمعركة لم تعد على صندوقٍ مفقود، بل على الدلالة التي يحملها، وعلى من يمتلك حق تفسيرها وتوظيفها.

وفي هذا السياق، تغدو القدس ليست فقط مسرحًا للتاريخ، بل ميدانًا مفتوحًا لإعادة إنتاجه. وهنا، يتجاوز التابوت كونه أثرًا، ليصبح مشروعًا، ويتحوّل هيكل سليمان من بناءٍ إلى فكرة، وتغدو "السكينة” عنوانًا لصراعٍ على المعنى قبل أن تكون حالةً روحية.

إنه، في النهاية، صراع على الرواية: من يملك الماضي، ومن يحق له أن يعيد صياغته، ومن يستطيع أن يحوّل الرمز إلى واقع. وبين هذه الأسئلة، يظل تابوت العهد حاضرًا، لا بوجوده، بل بقدرته على تشكيل ما حوله.

وفي ضوء ذلك، يتخذ الصراع على القدس بُعدًا أيديولوجيًا يتجاوز الإطار الديني التقليدي، حيث تتحول بعض السرديات إلى أدوات لإثبات شرعية سياسية وتاريخية. وفي هذا المشهد، تبرز تيارات داخل الحكومة الإسرائيلية — كما يمثلها إيتمار

بن غفير وبتسلئيل سموتريتش — بوصفها حاملةً لقراءة أيديولوجية تسعى إلى تجسيد هذه السرديات عبر ممارسات ميدانية، من أبرزها الاقتحامات الممنهجة للمسجد الأقصى، بما يعكس محاولة لإعادة إنتاج رمزية "الهيكل” وربطها بالفعل السياسي المباشر.

في المقابل، يقدّم الأردن نموذجًا مغايرًا يستند إلى مفهوم "السكينة” بوصفها قيمة جامعة، تتجسد في الوصاية الهاشمية على المقدسات الإسلامية والمسيحية في القدس، تلك الوصاية التي كرّست عبر التاريخ نهجًا قائمًا على حماية المقدّس وصون التعدد الديني، وترسيخ معادلة الاحترام المتبادل بين الأديان. ومن هنا، لا يأتي الدور الأردني بوصفه موقفًا سياسيًا فحسب، بل باعتباره امتدادًا لرسالة حضارية ترى في القدس مهدًا للديانات وفضاءً جامعًا للإنسانية، لا ساحةً للإقصاء أو الاحتكار.

وعليه، فإن تعدد فرضيات موقع التابوت — ومن بينها جبل نيبو — لا يغيّر من جوهر المعادلة، بل يعززها: فالمسألة لم

تعد أين يوجد التابوت، بل كيف يُعاد تعريف معناه، ومن يوظّف رمزيته. وهنا، تبقى المعركة الحقيقية على الوعي، وعلى الرواية، وعلى القدرة في تحويل الرمز إلى أداة تشكيلٍ للواقع، لا مجرد أثرٍ من الماضي فى ظل حالة الاستقواء التى تفرضها امريكا وتستفيد من مناخاتها اسرائيل فى توسيع جغرافية سيادتها وفى اقامة هيكلية قوام رمزيه الدوله القادره على

بناء الهيكل واعادة تابوت العهد الى مقام دلالته بعد تجاوز عمر البقره الحمراء السنتين كما بين ذلك هاكابي السفير الصهيوني لدى هيكل المقام الذى اخذ يسمع مزامير تابوت العهد صادره عن بلاط الهيكل .