أ. د. بني هاني يكتب عن السباق إلى القاع.. تأملات فلسفية في انحدار الإنسان حين يتنافس على البقاء

كتب أ. د. عبدالرزاق بني هاني -

ليست كل الدول التي تعاني من الأزمات تُصاب بالانهيار ذاته؛ فبعضها ينهار مادياً فقط، بينما ينهار بعضها الآخر وجودياً. وفي هذا النوع الأخير، لا يكون التدهور مجرد عجز في الموارد أو اختلال في السياسات، بل يتحول إلى منطق شامل يحكم العلاقات، ويعيد تشكيل الوعي، ويعيد تعريف معنى الحياة ذاتها. وهنا، يظهر ما يمكن أن نسميته السباق إلى القاع (Race to the Bottom)، بوصفه ظاهرة تتجاوز الاقتصاد إلى الفلسفة، وإلى طبيعة الإنسان حين يُوضع تحت ضغط دائم يجعله يتخلى تدريجياً عن كل ما كان يعتقد أنه لا يُساوَم عليه. وفي هذا السياق، لا يتنافس الناس على تحقيق الأفضل، بل على تفادي الأسوأ. تتغير بنية الحوافز بشكل جذري، وفيها لم يعد الهدف هو التقدم، بل مجرد النجاة. وهذا التحول ليس بسيطاً، لأنه يعيد تعريف القيمة. ففي المجتمعات السليمة، يُكافأ الإبداع، ويُحتفى بالتميز، وتُبنى المكانة على الإنجاز. أما في مجتمعات السباق إلى القاع، فإن القيمة تُمنح لمن يستطيع أن يتحمل أكثر، أن يقبل بأقل، أن يتنازل عن حقوقه دون أن ينهار. ويصبح التكيف مع الانحدار فضيلة، لا مقاومته.

فتطرح هذه المفارقة سؤالاً عميقاً حول طبيعة الكرامة الإنسانية. هل الكرامة صفة ثابتة لا تتغير بتغير الظروف، أم أنها تتآكل تدريجياً حين يُجبر الإنسان على تقديم تنازلات مستمرة؟ في البداية، تكون التنازلات صغيرةن تتمثل في قبول عمل بأجر متدنٍ، والتغاضي عن ظلم بسيط، والصمت أمام تجاوزات يومية. لكن هذه التنازلات، حين تتراكم، تعيد تشكيل الذات. فيصبح الإنسان أقل حساسية للظلم، وأكثر استعداداً لقبوله. لا لأنه يريده، بل لأنه لم يعد يرى بديلاً. وهنا يكمن البعد الأخلاقي الأكثر إشكالية؛ حين يصبح البقاء نفسه مبرراً لكل شيء. وفي ظل هذا المنطق، تُعاد كتابة القيم. ما كان يُعتبر خيانة يصبح ضرورة، وما كان يُعد استغلالاً يصبح فرصة، وما كان يُدان أخلاقياً يصبح ذكاءً. ولا يحدث هذا التحول دفعة واحدة، بل يتسلل ببطء، حتى يجد الإنسان نفسه يعيش في منظومة قيم لا تشبه ما تربى عليه. إنه نوع من الانفصال الداخلي، حيث تستمر الذاكرة الأخلاقية في الإشارة إلى الخطأ، بينما يفرض الواقع سلوكاً مختلفاً.

ومن زاوية أخرى، يمكن النظر إلى السباق إلى القاع باعتباره إعادة توزيع للخوف. ففي المجتمعات المستقرة، يُوزع الخوف بشكل متوازن نسبياً، وتوجد مؤسسات تحدّ من تحوله إلى أداة سيطرة. أما في المجتمعات المنحدرة، فإن الخوف يصبح العملة الأساسية. يخاف العامل من فقدان عمله، فيقبل بشروط مجحفة. ويخاف صاحب العمل من الإفلاس، فيضغط على العامل. ويخاف المواطن من المستقبل، فيتخلى عن حقوقه السياسية. وهكذا، يتحول الخوف إلى شبكة غير مرئية تربط الجميع، وتجعلهم مشاركين، رغماً عنهم، في استمرار الانحدار.

إلا أن الأخطر من الخوف هو التكيف معه. فالإنسان، بطبيعته، كائن قابل للتأقلم، وهذه القدرة التي تُعد مصدر قوة في الظروف الطبيعية، تتحول إلى أداة خطيرة في سياق الانحدار. إذ يبدأ الناس في إعادة تعريف ما هو طبيعي. فما كان يُعتبر استغلالاً يصبح أمراً مألوفاً، وما كان يُعد أزمة يصبح واقعاً. ومع مرور الوقت، يفقد المجتمع قدرته على التمييز بين الوضع السليم والوضع المختل. وهنا، لا يعود القاع مجرد حالة، بل يتحول إلى معيار.

ينعكس هذا التحول في المعايير بوضوح على اللغة. فاللغة ليست مجرد وسيلة للتعبير، بل أداة لإدراك الواقع. وفي مجتمعات السباق إلى القاع، تُستبدل المفردات تدريجياً؛ ليُقال عن الأجر المتدني فرصة، وعن العمل غير المستقر مرونة، وعن غياب الحماية الاجتماعية تحفيز للاستقلالية. وهذه اللغة لا تخفف من حدة الواقع، بل تخفيها، وتجعلها أقل قابلية للنقد. فهي عملية تجميل للانحدار، تجعل من الصعب حتى تسميته باسمه. ومن الناحية الاجتماعية، يؤدي هذا الوضع إلى تفكك الروابط. ففي ظل الندرة، يصبح التعاون أقل جدوى من التنافس. فينظر الفرد إلى الآخر لا بوصفه شريكاً، بل منافساً على مورد محدود. وتتراجع الثقة، ويضعف التضامن، ويصبح كل فرد منشغلاً بحماية موقعه، مهما كان هشاً. ولا يقتصر هذا التفكك على العلاقات الاقتصادية، بل يمتد إلى العلاقات الإنسانية الأعمق؛ الأسرة، والصداقة، وحتى الانتماء المجتمعي.

لكن هل يعني ذلك أن الإنسان يفقد إنسانيته بالكامل في مثل هذه الظروف؟ الإجابة ليست حاسمة. فحتى في أكثر البيئات قسوة، تظهر لحظات من التعاطف، ومبادرات صغيرة من التضامن، وأفعال تبدو غير عقلانية من منظور المصلحة الفردية. وهذه اللحظات، رغم ندرتها، تكشف أن هناك شيئاً في الإنسان يقاوم الاختزال إلى كائن يسعى فقط للبقاء. وربما يمكن القول إن السباق إلى القاع لا يلغي الإنسانية، بل يضعها تحت اختبار دائم. وفي هذا الإطار، يصبح السؤال الفلسفي الأهم ما الذي يبقى من الإنسان حين يُجرد من شروط الكرامة؟ وهل تظل هناك نواة صلبة لا يمكن المساس بها، أم أن كل شيء قابل للتآكل؟ فبعض الفلاسفة يرون أن الكرامة لا تعتمد على الظروف، وأن الإنسان يحتفظ بها حتى في أقسى الحالات. لكن الواقع الاجتماعي يشير إلى أن الكرامة، وإن كانت مفهوماً مطلقاً من حيث المبدأ، فإن تجسدها العملي هش، وقابل للتآكل تحت الضغط المستمر. 

ومن منظور سياسي، لا يمكن فهم السباق إلى القاع بمعزل عن بنية السلطة. فحين تغيب الضوابط، أو تضعف المؤسسات، أو تُعاد صياغة القوانين بما يخدم فئة على حساب أخرى، يصبح الانحدار منظماً، لا عشوائياً. وفي هذه الحالة، لا يكون السباق نتيجة طبيعية للسوق أو للظروف، بل نتيجة لخيارات سياسية محددة. وهنا، يتحول السؤال من كيف وصلنا إلى القاع؟ إلى من المستفيد من بقائنا فيه؟ ومع ذلك، فإن التركيز على البنية لا ينبغي أن يُغفل دور الوعي. فحتى في ظل ظروف قاسية، يمكن للإنسان أن يحتفظ بقدرة نقدية، وأن يرفض، ولو داخلياً، المنطق الذي يُفرض عليه. وهذا الرفض لا يغير الواقع فوراً، لكنه يحافظ على إمكانية تغييره. فهو أشبه بشرارة صغيرة في بيئة معتمة، قد لا تنير المكان كله، لكنها تمنع الظلام من أن يكون كاملاً. 

ولا يبدأ الخروج من السباق إلى القاع لا يبدأ بالضرورة بإصلاح اقتصادي أو سياسي شامل، رغم أهميتهما، بل يبدأ بإعادة تعريف ما يُعتبر مقبولاً. فحين يرفض الناس، ولو تدريجياً، قبول الانحدار بوصفه قدراً، وحين يعيدون تسمية الأشياء بأسمائها، وحين يستعيدون حساسية أخلاقية تجاه الظلم، تبدأ ملامح التغيير بالظهور. فالقاع، في جوهره، ليس مجرد مستوى من الفقر أو التدهور، بل هو لحظة يتوقف فيها المجتمع عن الحلم بما هو أفضل. وفي النهاية، يمكن القول إن السباق إلى القاع يكشف عن هشاشة التوازن الذي يقوم عليه المجتمع الإنساني. فهو يبين كيف يمكن، تحت ضغط الخوف والندرة، أن تتغير القيم، وأن تتآكل الروابط، وأن يُعاد تشكيل الإنسان نفسه. لكنه يكشف أيضاً عن شيء آخر، وهو قدرة الإنسان، رغم كل شيء، على المقاومة، ولو كانت صامتة، ولو كانت محدودة. وهذه القدرة، مهما بدت ضعيفة، هي ما يجعل القاع ليس نهاية حتمية، بل احتمالاً يمكن تجاوزه، إذا ما استُعيدت الإرادة، وأُعيد تخيل الممكن.